Для многих людей мир находится в состоянии потрясений, с которыми трудно справиться, но могут ли учения стоиков помочь в эти тревожные времена?
У него была трудная жизнь. Рождённый в рабстве, в какой-то момент хозяин сломал ему ногу, сделав инвалидом. В конце концов, освобожденный, он провёл следующие 25 лет, следуя своему призванию – только для того, чтобы его карьера была объявлена вне закона диктатором. Он бежал за границу, в ссылке и в нищете.
Эти отрывочные биографические подробности — почти всё, что известно о жизни философа Эпиктета, родившегося приблизительно в 55 г. н. э. Хотя некоторые из них оспариваются — нельзя быть уверенным в том, родился ли он рабом или просто стал рабом в молодости — ясно, что ему пришлось нелегко.
Его мир также не был безмятежным и предсказуемым: если бы он приехал в Рим из места своего рождения в современной Турции где-то в 65 г. н.э., как некоторые считают, у него было бы бурное детство. Возможно, он был свидетелем пожара, который сжёг две трети города, и пережил один год, настолько политически неспокойный, что видел четырёх разных императоров, двух убитых и одного, который покончил с собой. И всё же у Эпиктета было всё, что ему было нужно.
Ведь он сказал – по крайней мере, по словам одного ученика, кропотливо записывавшего учение, – что «людей беспокоят не события, а их суждения о них».
Эта идея является одним из столпов философской школы, известной как стоицизм, основанной философом Зеноном в Афинах во время потрясений, кризисов и насилия 4-го века до нашей эры. Это также одно из многих школьных учений, которые всё ещё есть – возможно, поэтому можно увидеть его отголоски в таком количестве психологии, литературы по самопомощи и даже в религии сегодня. Будь то война или пандемия, здоровье или финансы, независимо от того, насколько сложной может быть жизнь, говорят стоики, люди всё ещё могут процветать.
Стоицизм - это школа, которая была «построена для трудных времён», пишет Каре Андерсон, которая стремится дать людям руководство к хорошей жизни, даже когда мир вокруг них был непредсказуемым и неспокойным.
Фото: theoryandpractice.ru
Вот некоторые из основных выводов, которые стоики могут предложить для нестабильных времен.
Признавать, что можно (и нельзя) контролировать
Как сказал Эпиктет, для стоиков не вещи сами по себе вызывают суматоху. Это то, как человек думает о них. И мало что вызывает больше беспокойства, чем борьба с обстоятельствами, не зависящими от нас, или привязанность к результату, который не в нашей власти. Первое препятствие — настолько важное, что Эпиктет назвал его «нашей главной задачей в жизни» — состоит в том, чтобы определить для начала то, что находится вне вашего контроля, аспекты, которые стоики называют «внешними». К счастью, стоики сделали это довольно просто: это всё, кроме ваших собственных мыслей, выборов и действий.
Возьмём, к примеру, здоровье. Можно пять раз в день и заниматься спортом (выбор каждого), но это не значит, что никогда не будет проблем со здоровьем (внешний фактор). И если думать, что это так, то не просто обманывать себя, а настраивать себя на настоящее разочарование. Поскольку так легко ошибиться в том, что можно и что нельзя контролировать, Эпиктет советовал взять на вооружение следующую умственную привычку: начните с малоценных вещей. Если вам нравится, например, керамическая чашка, скажите: «Мне нравится керамическая чашка. Когда она разобьётся, я не буду расстраиваться», - советует он. «Когда целуешь свою жену или ребёнка, повторяй про себя: «Я целую смертного». Тогда ты не расстроишься, если их у тебя отнимут». (Известно, что он также сказал, что, целуя своего ребёнка, вы должны говорить себе: «Завтра ты можешь умереть» - совет, который в его время и в наше время считается довольно болезненным).
Как ни странно, стоики пошли ещё дальше. Хотя люди могли бы предпочесть быть здоровыми или чтобы любимый человек жил, такие внешние факторы не являются «хорошими» или «плохими» сами по себе. Конечно, признавали они, стремление к таким вещам было частью человеческого бытия.
Но если прийти к пониманию, что какое-то конкретное внешнее воздействие не подвластно человеку, то нужно принять это и отпустить.
«Это похоже на путешествие по океану», — сказал Эпиктет. «Что я могу сделать? Выбрать капитана, лодку, дату и лучшее время для отплытия. Но тут начинается шторм. Но, это уже не моё дело, я сделал всё, что смог. Всё остальное - проблемы капитана». Поскольку нельзя контролировать эти внешние факторы, то и бесполезно из-за них сходить с ума. В конце концов, ни один из этих «безразличных» факторов на самом деле не нужен для счастья — всё, что имеет значение, в конечном счете, это то, как вести себя в связи с ними.
Если сегодня это звучит знакомо, то потому, что на протяжении многих лет это повторялось в различных мантрах и формах самопомощи — будь то учение Байрон Кэти о «любви к тому, что есть» или просто современное клише «это всё, что дано».
Люди всегда выбирают, как реагировать
Что подводит ко второму ключевому постулату стоицизма. Принятие обстоятельств вне человеческого контроля не означает пассивность, потому что всегда можно контролировать что-то важное: себя. «Если ты исполняешь свой долг, то пусть для тебя не имеет значения, холоден ты или горяч, сонный ты или хорошо выспавшийся, говорят ли о тебе дурно или хорошо люди, даже находишься ли ты на грани смерти или нет: потому что и смерть есть одно из действий жизни, и поэтому и здесь достаточно «сделать лучший ход, какой только можешь», — писал Марк Аврелий, знаменитый римский император-философ, в своих дневниках, известных как «Размышления».
В частности, стоики рекомендовали встречать любые вызовы со справедливостью, самообладанием и разумом. Хотя они понимали, что это естественные человеческие эмоции, которые могут возникнуть, у них было мало времени на «страсти», такие как гнев или горе, видя в них признаки чрезмерной привязанности к результату, находящемуся вне вашего контроля.
Сенека. Фото: manulik.com
Сенека, ещё один из самых известных защитников стоицизма, имел особенно резкие слова в адрес римского сенатора Цицерона, у которого «не было ни мира в процветании, ни терпения в невзгодах». В какой-то момент, писал Сенека, Цицерон написал письмо, в котором оплакивал своё прошлое, сетовал на настоящее и отчаялся в будущем. «Цицерон называл себя полузаключённым, но на самом деле мудрый человек никогда не зайдёт так далеко, чтобы использовать такой уничижительный термин», — увещевал Сенека. «Он никогда не будет полузаключённым, но всегда будет наслаждаться свободой твёрдой и полной, свободой быть самому себе хозяином и выше всех других».
Воспринимать каждую задачу как возможность обучения и испытание
Мало того, что можно сохранять спокойствие перед лицом ужасной ситуации, но именно благодаря этим вызовам можно научиться быть спокойными, настолько, что её следует приветствовать — идея, которая живёт в современном афоризме «что бы ни случилось, не убивает тебя, а делает сильнее». Сенека предположил, что это даже может быть признаком благосклонности богов: в конце концов, боги хотят, чтобы «хорошие люди» были настолько выдающимися, насколько это возможно, поэтому имеет смысл посылать испытания именно этим людям. Такие вызовы также позволяют лучше понять жизнь в целом.
«Быть всегда удачливым и прожить жизнь без душевных страданий — значит оставаться в неведении о половине природного мира», — писал Сенека.
Кроме того, есть непредсказуемость того, как всё может обернуться: необходимо помнить, что даже самые плохие обстоятельства, как считали Сенека и другие стоики, могут в конце концов каким-то образом пойти нам на пользу. Изменения (и потери) постоянны. Кажется невозможным не быть обеспокоенным внешними обстоятельствами, такими как смерть любимого человека. Но стоики были за радикальное принятие реальности. А реальность, учили они, означает постоянные перемены, потери и лишения.
«Кто-то боится перемен? Ну что жизнь без перемен?» — спросил Марк Аврелий.
Репетировать худший сценарий
Как бы они ни выступали за принятие реальности, далёкие от того, чтобы мириться с трудными ситуациями, стоики любили готовиться к ним. Они особенно остерегались попасть в чересчур человеческую ловушку «со мной этого никогда не случится». Люди, в конце концов, склонны думать о будущем в радужных тонах: нас не коснутся стихийные бедствия, болезни или войны, а деловое предприятие или романтические отношения, конечно же, пройдут хорошо.
Но если вы когда-либо видели, как это происходит с кем-то ещё, это вполне может случиться с вами, предупредил Сенека.
«Должен ли я удивляться, если опасности, которые всегда бродили вокруг меня, однажды достигнут меня?» И всё же многие люди отказываются думать или планировать такие результаты. «Многие люди планируют морское путешествие, не думая о шторме», — писал он. «Уму слишком поздно готовиться к опасностям, когда они уже есть. «Я не думал, что это произойдет» и «Вы когда-нибудь верили, что это произойдет?» Почему бы и нет? Знай же, что каждое состояние может измениться, и что бы ни случилось с кем-то, может случиться и с тобой».
Согласно стоикам, такого рода шоры приводят к огромному разочарованию. Рассматривая наихудшие потенциальные исходы, чувствуешь себя более эмоционально готовым встретить их, когда они наступят. Конечно, люди, вероятно, затем подготовятся и практически – вероятно, немного облегчат ситуацию, если катастрофа действительно произойдёт.
Упражнение, которое до сих пор используется в офисах советов директоров и правительственных зданиях по всему миру, часто называют «премортем». В древние времена это имело большее значение: это было premeditatio malorum (преднамеренность зла).
Не беспокоиться о планах на будущее
Планировать будущее можно, но не зацикливаться на нём. Необходимо быть уверенным в своей способности справиться с любыми обстоятельствами, как всегда. «Не позволяйте будущему беспокоить вас. Вы придёте к нему, если это то, что вам нужно, обладая тем же разумом, который вы применяете сейчас к настоящему», — писал Марк Аврелий. Вместо этого сосредоточьтесь на настоящем моменте. Это включает в себя практику благодарности за то, что у нас есть прямо сейчас, а не сосредоточение внимания на том, что мы хотели бы иметь (или избежать) в будущем.
Придерживаться простых фактов
Марк Аврелий также предостерегает от добавления каких-либо дополнительных предположений ко всему, что имеется. «Не вдавайтесь в подробности, выходящие за рамки ваших первоначальных впечатлений», — написал он. «Я вижу, что мой маленький мальчик болен. Вот что я вижу: я не вижу, что он в опасности». Считайте это древним предостережением против катастрофизации, одного из «искажений», от которых когнитивно-поведенческие терапевты помогают пациентам защищаться.
Помогать другим и просить о помощи, но защищать себя эмоционально
Как и платоники, стоики считали, что наша главная цель в жизни — преуспеть в том, чтобы быть человеком. А человеческая природа, по их мнению, социальна настолько, что справедливость (которая в древней философии выходит за рамки понятия «справедливость» и включает наши обязательства перед другими людьми и нашими сообществами) была одной из главных добродетелей. Поэтому помощь другим была важна. Но так же важно было остерегаться перенимать чужое горе или гнев так же страстно, как если бы они были собственными.
«Во что бы то ни стало сочувствуйте тому, кто расстроен», - писал Эпиктет. «Но не сочувствуйте всем сердцем и душой». Также не стесняйтесь просить о помощи, писал Марк Аврелий: иногда это единственный способ выполнить «главную задачу» своей жизни — сыграть свою роль и внести свой вклад наилучшим образом.
Не отвлекать себя от сложных чувств
Несмотря на презрение к «страстям», таким как горе, и их советы не поддаваться им, стоики прекрасно понимали, что у большинства из нас эти чувства всё равно возникнут. И точно так же, как современные ораторы, такие как Брене Браун, советуют не «притуплять» отрицательные эмоции, стоики утверждали, что мы не должны пытаться «обмануть» такие чувства, как печаль или гнев. Отпуск или погружение в работу лишь временно отгоняют их. Когда они вернутся, они, вероятно, станут ещё сильнее. «Лучше победить наше горе, чем обмануть его», — писал Сенека.
Но как? Сегодня психотерапевты могут предложить «почувствовать чувства», обработать их и поговорить о них. Тара Брач, известный клинический психолог и гид по внимательности, предлагает «священную паузу» — сделать паузу, чтобы просто остановиться и настроиться на свои эмоции, даже в разгар приступа гнева или печали.
Для Сенеки решение простое - изучать философию.
Смотреть вдаль и помнить, что это тоже пройдёт
Одно из упражнений, предложенных Марком Аврелием, заключалось в том, чтобы представить, что вы смотрите на Землю сверху вниз и видите всё таким, как оно происходит. Затем представьте длинную хронологию истории: люди, которые жили задолго до вас, и те, кто будет жить после. (Это похоже на древнюю версию визуализации Гранд-Каньона, которую рекомендуют некоторые терапевты).
«Подумай обо всём существовании, мельчайшей частью которого ты являешься; подумай обо всём времени, в котором тебе отведён краткий и мимолетный миг; подумай о судьбе — какой частью этого ты являешься?» Ведь: «Каждый океан — капля во Вселенной», — писал он. «Всё настоящее время — это укол вечности».