Между восточной и западной философской системой существует множество различи, но, обе они направлены на достижение одной и той же цели - постижения Истины и понимания наилучшего способа прожить свою жизнь.
Современная наука часто проводит серьёзное и произвольное различие между ними, что является ненужным и устанавливает искусственную границу между двумя традициями.
Со времени "открытия" восточной философии западными исследователями и учёными в XVIII и XIX веках, особенно в колледжах и университетах, существует произвольное разделение между "западной философией" и "восточной философией", как будто эти две системы представляют радикально разные взгляды на мир.
Нет разделения между восточной и западной философией, когда дело доходит до самых основных вопросов о том, что значит быть человеком. Основная цель философии - найти смысл жизни и цель на своём пути, и в соответствии с этим пониманием нет существенной разницы между восточной и западной философией.
Цель человеческого существования
Сходства между восточной и западной философией больше, чем любые различия, на которые ссылаются современные авторы и преподаватели по этой теме. Наиболее часто упоминаемое различие заключается в том, что западная философия "фрагментарна", в то время как восточная философия "целостна". Популярный писатель Шанкара Саранам, автор книги "Бог без религии", является одним из примеров этого, когда он утверждает, что восточная философия касается общих знаний, в то время как западная философия нацелена на конкретные знания. Это относится к популярному пониманию того, что восточная философия, в частности Китайская философия - рассматривает всё человеческое существование, в то время как западная философия - начиная с греков - фокусируется только на определённых аспектах человеческого состояния.
Академические учёные приводят пример того, как
анализ Конфуция касается как внутренней, так и внешней жизни человека (целостный), в то время как
работы Аристотеля подчеркивают, как нужно вести себя, чтобы хорошо жить среди других (фрагментарно). Некоторые утверждают, что
Мо-Ти стремится к целостному пониманию себя и своего окружения, в то время как западный философ, такой как
Платон, подчёркивает конкретные цели, к которым нужно стремиться, чтобы узнать, что является истинным и реальным в жизни.
Конфуций. Фото: www.worldhistory.org
Это произвольные различия, которые полностью упускают из виду основополагающие и, по сути, идентичные цели восточной и западной философии. Кроме того, такие различия искажают восприятие истории в том смысле, что, как только люди признают фундаментальное различие между Востоком и Западом, они могут склоняться к тому, чтобы рассматривать историю соответствующих культур как радикально отличающуюся друг от друга.
На самом деле, люди, по сути, одинаковы во всём мире, различаются только детали и обычаи, и философия восточных и западных мыслителей делает это совершенно ясным.
Можно сравнить фундаментальные идеи великого китайского философа Конфуция (551-479 гг. до н.э.) с идеями греческого философа Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) и обнаружить, что они представляют одни и те же основные концепции. Оба мужчины верили, что добродетель - это высшая цель, к которой можно стремиться, и что длительная награда приходит к человеку, который ставит добродетель выше мирских благ.
Корейский философ Вонхо (617-686 гг. н.э.) писал: "Мышление создаёт хорошее и плохое", что означает, что если вы считаете что-то "плохим", то это плохо для вас. Вонхе согласился бы с этим, поскольку он считал, что всё едино, и все переживания, которые человек получает в жизни, являются лишь частью Единого Опыта бытия человеком. Релятивистские философии китайского софиста Тэн Ши (VI век до н.э.) и греческого софиста Протагора (V век до н.э.) почти идентичны. Упомянутая выше критика того, что Мо-Ти и Платон преследуют разные цели, несостоятельна, поскольку оба философа ясно дают понять, что человек должен сосредоточиться на совершенствовании себя, прежде чем пытаться улучшить других. Эпиктет (50-130 гг. н.э.) сказал то же самое, когда написал: "Людей беспокоят не сами обстоятельства, а их суждения об этих обстоятельствах". Эпиктет говорит, что не следует даже бояться смерти, потому что не знаешь, хороша смерть или плоха.
Врождённая нравственность
Однако лучший пример фундаментального сходства восточной и западной мысли воплощён в работах двух самых известных философов из их соответствующих полушарий: Платона (428-348 гг. до н.э.) на западе и Ван Янмина (1472-1529 гг. н.э.) на востоке. В то время как Платон довольно хорошо известен на западе, Ван Янмин менее известен, хотя он так же известен, как Платон в Китае, Корее и Японии.
Оба этих философа оказали огромное влияние своими работами, и оба выступают за существование врождённого знания; что люди рождаются, зная, что правильно, а что плохо, и может отличать хорошее от плохого, и их нужно только поощрять стремиться к добру, чтобы жить полноценной жизнью. Работы обоих этих людей касаются того, что такое "хорошо" и как правильно понимать своё существование.
В своем "Диалоге Федра" Платон ставит вопрос: "Что хорошо, а что не хорошо? Нужно ли нам просить кого-нибудь рассказать нам об этих вещах?" Его наставник Сократ (главный герой "Федра", как и в большинстве произведений Платона) задаёт этот вопрос своему товарищу Федру относительно качества написания. По мнению Платона, человек уже знает, что такое добро, потому что этот человек будет внутренне реагировать на качество добра в письменной форме, а также будет реагировать на концепцию добра в своей жизни.
Таким же образом Ван Янмин выступает за превосходство интуиции в моральных вопросах. Ванг согласился бы с Платоном в том, что любой может распознать, что хорошо, а что плохо в отношении морали.
Платон. Фото: www.worldhistory.org
Философии Вана и Платона подвергались нападкам со стороны эмпириков из-за отсутствия доказательств, но то, что утверждают эти два философа, имеет смысл на самом базовом уровне: нужно знать, что такое добро, чтобы стремиться к добру, и это знание добра должно быть врожденным, чтобы люди могли совершать добро в первую очередь.
Кроме того, они утверждают, что люди должны признать, что нехорошо, чтобы отвергнуть это, и поэтому их не нужно учить добру, а только направлять или обучать действовать в соответствии с их врождённым знанием добра.
Аргумент эмпириков о том, что существует недостаток доказательств врождённого знания, не может быть подтверждён эмпирическими фактами; человек должен знать, что он должен стремиться к чему-то, прежде чем он сможет это сделать.
Теорию интуиции Вана можно сравнить с одной из самых основных человеческих потребностей: едой. Ни одного младенца никогда не учат, что он "должен" быть голодным, и ни одного ребёнка никогда не учат сообщать взрослым о своей потребности в еде. Младенец плачет, чтобы дать взрослому понять, что его нужно накормить, и ребёнок выражает ту же потребность словами или поступками, например, говоря: "Я голоден", или собирается что-нибудь поесть.
Осознание голода - это врождённое человеческое качество, которому не нужно учить, и Ван говорит, что то же самое относится и к морали. Всё, чему нужно научить, - это правильно применять это врождённое знание, точно так же, как ребёнка учат правильно просить еду.