Легенда об Артуре начинается с валлийского священнослужителя Джеффри Монмута (ок. 1100 - ок. 1155 гг.). Более ранние авторы истории, такие как Гильдас, Беда и Ненний, уже установили существование британского военачальника, который победил саксов при Бадон-Хилле задолго до того, как Джеффри написал свою версию событий, но никто из них не представлял себе короля так блестяще или решил превратить историю в легенду. В начале своей Истории королей Британии (1136 г.) он объясняет, как он пришёл к написанию этой работы:
Часто, перебирая в своём уме множество тем, которые могли бы быть предметом книги, мои мысли падали на план написания история королей Британии, и в моих размышлениях после этого мне показалось удивительным, что, кроме упоминаний, которые Гильдас и Беда сделали из них в светлом трактате, я ничего не мог найти о королях, которые жили в Британии до воплощения Христа, и ничего даже об Артуре и Беде. И многие другие, которые последовали за ним после Воплощения, надеялись, что их деяния будут достойны вечной похвалы и будут так же приятно повторены по памяти из уст в уста в традициях многих народов, как если бы они были записаны.
Этот отрывок знакомит читателя с проблемой Джеффри, которая решается, когда его друг одалживает ему "некую древнейшую книгу", на которую он и надеялся. Затем он утверждает, что его работа — это просто перевод древнего текста на латынь.
Хотя некоторые учёные утверждают, что, возможно, он имел доступ к фактической "самой древней книге", нет никаких сомнений в том, что Джеффри составил большую часть своей "истории" в попытке дать Британии гордое и благородное прошлое.
Король Артур, французский гобелен. Фото: www.worldhistory.org
Хотя отсутствие артуровской литературы является главной жалобой Джеффри в предисловии, его работа сосредоточена не только на Артуре, но и на королях Британии от первого правителя Брута (около XII века до нашей эры) до Кадуолладера (около VII века нашей эры). История Артура рассказана только в книгах 9, 10 и 11, но за это короткое время Джеффри создаёт один из самых мощных эпосов в литературе.
Легенда об Артуре
Какие бы недостатки Джеффри ни имел как писатель-историк, он компенсирует их стилем, воображением и драматическим темпом. Артур Джеффри оживает на странице от первого представления как наивного юноши до зрелого короля и завоевателя обширных королевств. Джеффри умело использует диалог, настройку, характеристику, символ и, самое главное, темп; его повествование никогда не отстает, и он осторожен, чтобы не увязнуть читателю в слишком большом описании. Неудивительно, что его книга стала международным бестселлером и заложила основу для всех будущих произведений, связанных с фигурой Артура.
В пьесе Джеффри Артур впервые принимает форму легендарного героя. Его доспехи и шлем золотые, украшенные знаком Девы, а его оружие - мощное копьё, известное как Рон, и могучий меч Калибурн. Джеффри меняет название Бадон-Хилл на битву при Бате и даёт Артуру конкретного личного врага в саксонском лидере Челдрике (позже названном Сердиком). Саксы, по рассказу Джеффри, присягнули Артуру как данники и так же быстро нарушили слово. Таким образом, великая битва превращается из оборонительной позиции, как это дано в Гильдасе, Беде и Неннии, в наступательную кампанию за благополучие страны и личную честь.
Сердик Уэссекский. Фото: www.worldhistory.org
У Артура есть бог на его стороне в виде святого Дубрика, архиепископа Каэрлона, который произносит речь перед битвой, призывая бриттов сражаться и не бояться смерти, потому что их действия против врага отправят их прямиком на небеса. Хотя Артур теряет значительное количество людей в битве, он выигрывает, лично убивает 470 саксов и прогоняет Челдрика с поля боя.
Джеффри помещает битву при Бате в начале своего повествования об Артуре в книге IX, тем самым изменяя традиционный порядок сражений Артура, представленный Неннием, и делает самую впечатляющую победу, связанную с Артуром, только началом прославленного правления.
Он строит эту победу на протяжении первых двух глав книги XI; к концу Артур завоевал Европу и даже покорил Рим. Несмотря на то, что он является величайшим королём своего времени, он всё ещё остаётся смиренным и милостивым к своим друзьям и внимателен к нуждам своих подданных; они останутся характерными для Артура на протяжении всего развития легенды.
Джеффри первым представил персонажей, которые станут неотъемлемой частью более поздних легенд: Гвиневера,
Мерлин, сэр Кей, сэр Бедевер, сэр Гавейн, Утер Пендрагон и Мордред. Джеффри также добавляет такие штрихи, как копьё и меч Артура, имеющие имена и обладающие особой силой, Артур как могучий, но милосердный воин, предательство Мордреда при захвате королевства и удержании Гвиневеры, катастрофическая битва между Артуром и Мордредом, смертельное ранение Артура и отъезд на остров Авалон, а также то, что Гвиневера взяла на себя ответственность за захват королевства. Обеты целомудрия и вступление в священный орден.
Именно по этой причине Джеффри Монмутский упоминается как Отец легенды об Артуре, а латинская форма его имени, Galfridius, определяет тексты в наши дни. Канон Артура делится на догальфридианский (написанный до него) и гальфридианский или постгаль-фридианский (пришедший после него). Каждый артуровский текст, написанный после Джеффри, несёт на себе печать его влияния по той простой причине, что его работу читали и восхищались величайшим поэтам средневековой эпохи.
Французские поэты
Работа Джеффри была написана на латыни, литературном языке того времени, и поэтому не нуждалась в переводе, чтобы ее читали грамотные люди в других странах. Было много тех, кто был вдохновлен рассказом Джеффри, чтобы создать свой собственный; так много, на самом деле, что перечисленные ниже только самые известные, которые добавили самые известные детали.
К 1160 г. Работа Джеффри была скопирована Уэйсом (также известным как Роберт Уэйс, ок. 1110-1174 гг.) из Нормандии. Уэйс перевёл работу на старофранцузский язык, но сдедал намного больше, чем простой перевод. Поэзия Уэйса украсила историю, а также добавила значительные детали, такие как Круглый стол, где все рыцари двора Артура были равны, и более полный образ самого короля. Уэйс также несёт ответственность за знаменитое название меча Артура: он изменил название с Калибурна Джеффри на Чалибурн, который, в переводе обратно на английский язык, стал Экскалибуром.
Джеффри Монмутский. Фото: www.worldhistory.org
Провансальский поэт Кретьен де Труа (ок. 1130 - ок. 1190 н. э.) из двора Марии Шампанской (ок. 1145-1198 н. э., дочери Элеоноры Аквитанской) добавил штрихи рыцарства, придворной любви, поисков Грааля и одного из самых яркий персонажей легенды Сэра Ланселота. В рассказе Кретьена "Эрек и Энида" (ок. 1170 г. Ланселот впервые появляется как рыцарь двора Артура. В поэме Ланселот, (c. 1177 г), он является центральным персонажем в истории, подробно описывающей его неудачные попытки спасти леди Гвиневеру. Эта история также является первым упоминанием об их знаменитом романе, который будут автивно использовать далее в артуровской литературе.
Кретьен, как и Джеффри Монмутский, также считается отцом легенды об Артуре за этот вклад.
Кретьен начал рассказ о Персевале, связанный с поисками Святого Грааля и введением персонажа Короля - Рыбака (который позже займёт столь видное место в легендах) около 1190 года, но эту историю он не успел завершить. Она была подхвачена другим французским поэтом Робером де Бором (XII век), который написал Иосифа Аримафейского и Мерлина, две сказки в стихах, развившие поиски Святого Грааля и фигуру короля-рыбака.
Роберт де Бор также представил знаменитый меч в камне (в пьесе Мерлина), который первоначально появляется как меч в наковальне. Учёный - Артур Норрис Дж.Лейси отмечает, что Роберт де Бор "частично объяснил значение предметов - меч представляет справедливость; камень, несомненно, символизирует Христа - тем самым устанавливая Артура как защитника веры и как короля по божественному праву" (536). Более поздние авторы заменили наковальню камнем и минимизировали христианскую символику. Хотя этот меч в народе ассоциируется с Экскалибуром, это два разных оружия.
Экскалибур, из фильма 1981 года Экскалибур. Фото: www.worldhistory.org
Два других французских поэта, работавших в это время, Беруль и Томас из Британии, внесли свой вклад в развитие легенды через свои версии истории Тристана и Изольды в стихах. Считается, что обе эти работы датируются 1175-1200 годами. В творчестве Беруля отсутствуют элементы рыцарства и куртуазной любви, которые широко использует Томас Британский. Работа Томаса Британского, скорее всего, находится под влиянием работы Кретьена де Труа, но сходство также может быть связано с общими интересами их аудиторий: Томас писал для Элеоноры Аквитанской, а Кретьен - для двора её дочери.
Французское развитие рыцарского кодекса чести и элементов куртуазной любви является уникальным в повышении статуса женщин в европейской литературе до статуса, которого они никогда раньше не занимали. Это привело некоторых учёных (в первую очередь Дени де Ружмона) к предположению о скрытом значении сказок.
Де Ружмон и другие утверждают, что истории являются аллегориями, относящимися к ереси катаров XII-го и XIII-го веков нашей эры.
Катары почитали женское божество по имени София (по-гречески мудрость), а сюжеты, в которых фигурирует девица в беде вообще или Гвиневера в частности, являются символическими историями, иллюстрирующими, как церковь пытается "похитить" древнюю мудрость, а благородный рыцарь (катар) должен спасти её и благополучно вернуть туда, где она должны быть.
Церковь в конечном итоге подавила катаров между 1209-1244 гг, но даже до этого, аргумент идёт, преследование катаров церковью сделало бы необходимым скрыть свои убеждения в "закодированных сообщениях" романтики, которые поймут только посвящённые. Является ли это правильной интерпретацией, всё ещё обсуждается, но элементы, введённые Кретьеном, повлияют на все более поздние версии легенды об Артуре.
Немецкие поэты
Немецкий поэт Вольфрам фон Эшенбах (ок. 1170 - ок. 1220 гг.) взял мотив квеста и создал свою эпическую поэму "Парсеваль" ок. 1200 г., в которой центральный персонаж отправляется в путешествие в поисках себя. Стихотворение Вольфрама взято из незаконченной работы Кретьена и Робера де Бора, но персонажи более полно развиты на каждом уровне, а глубина произведения характеризует его как вершину средневековой литературы в целом и текстов Артура в частности. Работа Вольфрама станет основой для более поздней оперы Рихарда Вагнера с тем же названием.
Готфрид фон Страсбург (около 1210 г.) написал своего Тристана, опираясь на более раннюю работу Томаса Британского и Берула, чтобы создать мощную пьесу, исследующую напряжённость между романтической (придворной) любовью и личной честью. История любви Тристана и Изольды и их предательства короля Марка, хотя первоначально не имевшая ничего общего с легендой об Артуре, позже будет включена в неё, а также повлияет на изображение романа Ланселота и Гвиневры.
Английские поэты
Валлийский шедевр, Мабиногион, датируется примерно этим временем (около 1200 г. н. э.), хотя текст существует только в копиях XIV и XV веков. Мабиногион - это сборник рассказов, на которые повлияла поэзия Кретьена де Труа, но в значительной степени опирается на кельтские знания и мифологию. Особенно две сказки могли бы послужить развитию легенды об Артуре. Сказка о Кулхве и Олвене изображает Артура как могущественного короля, правящего волшебным королевством, и Мечту Ронабви представляет мир грёз, в котором Артур и Ивейн играют в свою настольную игру, как бесконечно более интересный, чем реальная жизнь мечтателя.
Этот мир был оживлён ещё более полно Лайамоном (конец XII-го/начало XIII-го века н. э.), священником из Вустершира, который первым перевёл историю Артура на английский язык. Layamon's Brut - это поэма чуть более 16 000 строк, в основном основанная на работах Уэйса, но дополненная другими. Лайамон представил детали волшебного рождения Мерлина, описывает происхождение Круглого стола и предоставляет более мистические аспекты легенды.
Рыцари круглого стола. Фото: www.worldhistory.org
Следующим событием стало создание цикла Вульгаты, приписываемого валлийскому писателю Уолтеру Карте (ок. 1140 - ок. 1210 гг.). Состав цикла Вульгаты датируется 1215-1235 гг. Особенность в том, что здесь история Артура рассказана в прозе.
До этого времени романсы писались стихами, а проза предназначалась для серьёзных исторических или теологических работ.
Это первое полностью реализованное видение поисков Грааля, Артура как христианского короля, Ланселота как великого, но ущербного героя и Галахада как рыцаря с чистым сердцем, которому даровано видение Святого Грааля. Затем цикл Вульгаты был отредактирован и переработан.
Цикл после Вульгаты был основным источником для сэра Томаса Мэлори (ок. 1415-1471 гг.), который составил, отредактировал, переработал и добавил легенду, чтобы создать шедевр английской прозы Le Morte D'Artur 1469 г., находясь в заключении. Работа Мэлори является квинтэссенцией легенды об Артуре, как она признана в наши дни. Она была опубликована в 1485 году Уильямом Кэкстоном в рамках инициативы по предоставлению достойной литературы в руки читателей с помощью нового устройства - печатного станка. История была настолько популярна, что были заказаны второй и третий тираж.
Упадок и возрождение
Несмотря на то, что изначально она была бестселлером, в XVI веке, в разгар Ренессанса, эта работа вышла из моды. Сказки о средневековом английском короле вышли из моды, поскольку произведения классических греческих и латинских писателей снова стали широко доступны.
Протестантская реформация XV века открыла религиозным верованиям большую свободу толкования, а печатный станок позволил шире распространять произведения, которые были утеряны на протяжении веков.
Такие писатели, как Платон, Гомер, Аристотель, Цицерон, Лукреций и Вергилий стала популярной среди грамотной элиты, и легенда (известная как Дело Британии) была забыта.
Английский поэт Эдмунд Спенсер (1552-1599 гг.) попытался возродить сказания об Артуре в своей эпической аллегорической поэме "Королева фей" (ок. 1590 г.), но его Артур слишком совершенен, чтобы быть интересным. Пытаясь сделать короля Артура образцом христианской добродетели и силы, Спенсер создал безупречного персонажа, чья вера в Бога делает его непобедимым и, следовательно, сверхчеловеком. Ни одно из качеств персонажа, столь заметного в работе Джеффри Монмута или Мэлори, не присутствует у Спенсера. Хотя королева фей была хорошо принята, история Артура не получила нового витка популярности, и историю забыли до XIX века нашей эры. Артуровед Дебра Н. Манкофф пишет:
После столетий пренебрежения легенда об Артуре была введена в репертуар британского живописца как патриотическая аллегория. В 1848 году правительство по предложению принца Альберта попросило Уильяма Дайса спроектировать и выполнить программу фресок, основанных на легенде об Артуре, в комнате королевы в новом дворце в Вестминстере. Используя Мэлори в качестве своего текста, Дайс олицетворял идеальные качества британской мужественности в героях легенды, а его моральная позиция предвосхитила интерпретацию Теннисона в "Идиллиях короля".
Альфред, лорд Теннисон (1809-1892 гг.) популяризировал легенду через свои работы, начиная с 1832 г. с публикации его поэмы "Леди Шалот", продолжая с другими на ту же тему, и, что наиболее важно, с публикацией 1859 г. "Идиллий короля". Теннисон давно был очарован легендой об Артуре и фигурой Артура и изменил текст Мэлори, вернув историю в поэтическую форму, чтобы отразить ценности Викторианской Англии. Идиллии короля это ни в коем случае не было его последней работой на эту тему, и он будет продолжать писать и публиковать поэзию Артура до своей смерти. Работа Теннисона вдохновила других викторианских писателей и поэтов заняться этим вопросом самостоятельно, и артуровская литература возродилась в современную эпоху.
Король Артур. Фото: www.worldhistory.org
История Артура, квеста и рыцарей круглого стола снова стала популярным материалом для чтения, породила прозаическую версию на современном английском языке (King Arthur and His Knights of the Round Table Джеймса Ноулза, опубликованную в 1862 году) и начала серьёзно восприниматься учёными, посвятившими себя интерпретации символизма и изучение ранних источников сказок.
Легенда об Артуре стала стандартным материалом для чтения для молодежи и установила кодекс рыцарства и надлежащего поведения для людей всех возрастов.
Теннисона регулярно называют Отцом артуровского Возрождения, поскольку он был почти полностью ответственен за возрождение интереса к легенде. Марк Твен расширил аудиторию для Артура в своем коннектикутском янки при дворе короля Артура в 1889 году. В 20 веке, такие писатели, как Т. С. Элиот, Хемингуэй, Фицджеральд, Д. Х. Лоуренс и Джеймс Джойс, использовали легенды для символизма в своей работе. Джон Стейнбек переписал сказки для современной аудитории, а Т. Х. Уайт пересмотрел легенду для своего времени в 1958 г. через свою работу The Once and Future King.
Томас Бергер позже сделает то же самое в своем романе "Артур Рекс", а Мэри Стюарт ещё больше популяризирует легенду через свою трилогию о Мерлине. Это лишь немногие из писателей и художников, которые постоянно обращаются к легендам об Артуре за вдохновением. Люди тянутся к истории в наши дни так же, как когда Джеффри впервые опубликовал свою работу, потому что характер Артура вне времени; каждая эпоха, независимо от того, насколько сложной она себя чувствует, всё ещё ищет героя.