Танец Солнца - ритуальная церемония, соблюдаемая индейцами Равнин регионов современной Канады и Соединенных Штатов, чтобы пробудить землю, обновить сообщество, возблагодарить за солнце и обратиться с прошением или выразить благодарность за милости Великого Духа. В центре внимания церемонии - благодарность и самопожертвование ради общего блага.
Это один из семи священных обрядов
народа сиу и жизненно важная церемония жителей Равнин в целом. Его происхождение неизвестно, но некоторые учёные, включая
Майкла Дж. Джонсона, полагают, что наиболее распространённая форма ритуала была вдохновлена церемонией Мандан Океипа (Okipa), празднованием Нового года, призванного пробудить природу после зимы и обеспечить обильный урожай и большие стада бизонов, животных, которые обеспечивали индейцев Равнин едой, шкурами для одежды и убежищ, инструментами, сделанными из костей, среди прочего, а также считались священным даром богов.
Продолжительность Танца Солнца варьировалась от нации к нации, но обычно длилась от четырёх дней до двух недель, в течение которых молодые люди участвовали в ритуальных танцах и испытаниях физической выносливости (включая самоистязания), чтобы почтить Великого Духа, дары мира природы, а также пробудить землю и оживить сообщество. Учёный Адель Нозедар пишет:
Среди индейцев Равнин одна особая церемония имела приоритет над всеми остальными: Танец Солнца. Его исполняли арапахо, ассинибойны, черноногие, шайенны, кроу, дакота, кайова, мандан, омаха, понка, шошоны, сиксика и юте. У народов, которые его практиковали, Танец Солнца имел вариации, но для всех них сутью танца было очень серьёзное выполнение обещания, данного Великому Духу в обмен на какое–либо благословение - например, победу в битве или восстановление здоровья друга или члена семьи.
Однако Танец Солнца был не только церемонией благодарения, но и понимался как долг народа перед своим Создателем.
Великий Дух дал им всё необходимое для жизни, и, исполняя Танец Солнца, они отдавали им то же самое в знак благодарности, одновременно участвуя в работе Создателя, пробуждая сотворенный мир песней, танцем и жертвоприношением.
Для фестиваля был построен временный домик, который способствовал сплочению общины, вовлекая всех жителей деревни в разные роли и для выполнения различных задач. В ходе подготовки, а иногда и во время церемонии, люди постились и молились о благе общества, о личных нуждах, о видениях, о продолжающейся щедрости мира и в благодарность за предоставленные дары. Ложа служила центральной сценой церемонии и по её завершении была демонтирована, за исключением центрального столба, оставленного как напоминание о событии того года.
Правительство Соединенных Штатов объявило Танец Солнца вне закона в 1881-1883 годах, а правительство Канады - в 1882 году в рамках политики подавления культуры коренных американцев и нарушения общественного единства. Этот ритуал продолжал тайно соблюдаться индейцами сиу и другими народами до тех пор, пока запреты не были сняты в 1950-х годах. Сегодня народы Равнин по-прежнему соблюдают Танец Солнца, как это было в прошлом, хотя и без элемента самоистязания.
Происхождение и семь священных обрядов
Происхождение Солнечного танца неизвестно, но, как уже отмечалось, некоторые учёные предположили, что более поздняя форма ритуала произошла от фестиваля Мандан. Джонсон пишет:
Танец солнца, вероятно, был связан с церемонией Океипа, ярко описанной художником-исследователем Джорджем Кэтлином в 1830-х годах. Он посвящён "Одинокому человеку", который восстановил землю после великого потопа с помощью "Большого каноэ" или ковчега из деревянных досок, символически представляющего защитную стену. Ритуал представлял собой космическую новогоднюю церемонию, призванную обеспечить изобилие бизонов и новое начало, включающую коллективные – в отличие от индивидуальных – поисков видения, а также духовное наставление и инициацию молодёжи. Оба ритуала передавали идею единой религиозной вселенной.
Джордж Кэтлин (ок. 1796-1872) был юристом, ставшим художником, который путешествовал по североамериканской границе в 1830-х годах, описывая жизнь индейцев равнин в портретах и письмах. Он описывает церемонию Океипа как начинающуюся со строительства временного домика, в то время как те, кто должен был участвовать, постились в течение четырех дней, а также отказывали себе в питье и сне. Церемония началась с танца, призванного вызвать буйвола, а затем постящихся повели в открытый наверху вигвам, где они расположились так, чтобы смотреть на солнце через отверстие. Режущая сцена, церемония Мандан О-ки-па
Фото: www.worldhistory.org Церемония Мандан Окипа
Их грудные клетки были проткнуты, и в них были вставлены деревянные колышки, которые были прикреплены к веревкам. Когда они смотрели на солнце, другие участники поднимали их в воздух, где они оставались подвешенными, всё еще не сводя глаз с солнца, пока колышки не пронзали их плоть и не роняли на землю, или они не теряли сознание и их опускали вниз. Сочетание голодания, недосыпания и сильной физической боли привело к появлению видений, которые, как считалось, приносили пользу не только участнику, но и всему сообществу. Церемония завершилась тем, что постящиеся приняли участие в забеге на выносливость и, предположительно, поделились своими видениями с знахарями (шаманами), которые затем поделились ими с другими.
Версия церемонии Окипа изображена в фильме 1970 года "Человек по имени конь". Детали этой церемонии отличаются у племён лакота-сиу, хидатса, шайенн и других, но основная форма и направленность те же: благодарность, самопожертвование на благо других, празднование обновления и новых начинаний. Манданы были связаны с хидатса, индейцами лакота сиу и другими через язык сиу, но были отдельной нацией со своими собственными ритуалами и календарём обрядов, самым важным из которых был фестиваль Океипа. Индейцы сиу включили свою версию церемонии в семь священных обрядов, совершаемых в честь Вакан Танка, Великого Духа (или Великой Тайны) в течение всего года:
- Сохранение души (удержание души умершего до надлежащего времени для ее выхода в мир духов);
- Ритуал очищения (очищение себя в рамках подготовки к поиску видения);
- Взывая к Видению (активно работая над поиском видения);
- Танец солнца (празднуется, чтобы пробудить землю после зимы и возблагодарить);
- Создание родственников (заключение договоров о дружбе);
- Совершеннолетие девочки (ритуал полового созревания молодой девушки);
- Бросание мяча (ритуал, символизирующий отношение Вакан Танки к людям, гармонию и равновесие).
Возможно, Танец Солнца возник на церемонии Океипа, но также возможно, что они оба пришли из одного источника. Среди индейцев сиу все семь священных обрядов имели равный вес по важности, но Танец Солнца был особенно важен, потому что он непосредственно вовлекал людей в ежегодное обновление мира. Танец Солнца также вовлекал всё сообщество на самых разных уровнях, укрепляя узы дружбы, семьи и индивидуальное чувство цели, а также привлекал в качестве зрителей или участников тех, кто связан языком или кровью из других деревень.
Подготовка
Подготовка и проведение Танца Солнца отличались от племени к племени, но, как правило, включали многие из одних и тех же аспектов. Ритуал был инициирован кем-либо (обычно мужчиной), получившим видение, в котором им было сказано сделать это или принести жертву в надежде на услышанные молитвы, или поблагодарить за услышанные молитвы, или в качестве общего подношения за процветание деревни, обильный урожай и многочисленное стадо буйволов. Обычно он проходил в начале лета, примерно в июне, и начинался с инструктажа участников мудрецами деревни (знахарями / шаманами), которые обучали молодых людей священным песням, танцам и обрядам очищения.
Фото: www.worldhistory.org Дом Медицины, Церемония Мандан Окипа
Пока это происходило, прибывали люди из окрестных деревень, и дерево (обычно тополь) срубали, чтобы оно служило центральным шестом. Затем другие столбы были расставлены по кругу вокруг этого столба, который символизировал связь между Землёй и Небом (служил священным Мировым Древом), а затем были использованы молодые побеги (привязанные между вершиной центрального столба и окружающими столбами), чтобы сделать домик, обнесённый крышей и стенами из шкур буйвола. Известного охотника из деревни посылали убить буйвола одним выстрелом, и голова или череп буйвола (иногда шкура) была прикреплена к верхушке центрального шеста.
К верхушке шеста были прикреплены кожаные полоски (или верёвки), которые позже стали использоваться танцорами. Вход в домик был обращён на восток, в сторону восходящего солнца. Внутри вигвама, прямо напротив входа, был сооружён алтарь, и брёвна были размещены вертикально по обе стороны от центрального шеста, разделяя внутреннее пространство между барабанщиками, певцами и зрителями и священной землёй у алтаря, где участники будут танцевать, а знахари (или мужчины) будут руководить ритуалом у алтаря. Некоторые племенные народы строили вигвам с отверстием наверху над центральным шестом / головой буйвола, иногда внутренняя часть была полностью закрыта.
Танец Солнца
Танцоры, которые будут участвовать непосредственно, будут поститься, молиться, воздерживаться от воды и сна в течение определенного количества дней перед церемонией и очистятся. Церемония началась с официального шествия шаманов, женщин, певцов, певиц, барабанщиков и танцоров, за которыми следовали зрители к ложе. Танцоры должны были выкрашиваться в белый цвет, символизирующий чистоту духа, и нести "аптечные свёртки" – шкуру животного, содержащую предметы духовной силы, – и шалфей. Оказавшись внутри вигвама, они выбирали место на южной стороне, чтобы положить шалфей и повесить аптечку. Иногда главный знахарь начинал ритуал, приветствуя духов скальпелем, недавно снятым в бою с врага. Ведущий знахарь зажигает церемониальную трубку (чанунпа) из священного табака (известного как лела вакан = "очень священный"), подносит её четырём сторонам света и Великому Духу, а затем своим коллегам.
Певцы мужского и женского пола и барабанщики расположились с южной стороны ложи слева от входа, а к востоку от центрального шеста был разожжён костер. Танцоры, стоя на священной земле, приподнимались и опускались на цыпочки, глядя либо на солнце через отверстие в верхней части вигвама, либо на голову буйвола. Зрители входили последними и стояли или садились справа и слева от входа. Затем танцоры предлагали еду родственнику или родственницам своих отцов в зале (или это делалось раньше). Когда костёр горел, и все были на своих местах, начинали барабанщики, а затем певцы начинали священные песни, в то время как танцоры начинали танец.
Как уже отмечалось, существовали различные формы Танца Солнца (некоторые называются Обетом Солнца), например, изображённый в "Человеке по имени конь", когда главный герой, белый человек, присоединяется к сиу, участвуя в обряде. Учёный Ларри Дж. Циммерман описывает другую версию церемонии индейцев сиу, отличающуюся от изображения в фильме:
Танцоры-мужчины выступали вокруг шеста до тех пор, пока не падали в неистовом трансе или от полного изнеможения. Большинство танцев - это долгие испытания. Воины постятся и танцуют вокруг священного дерева в течение часов каждый день. В последний день тех танцоров, которые выбрали самоистязание, привязывают к дереву кожаными ремешками, привязанными к деревянным шпажкам, которые проталкивают через глубокие раны в плоти на груди, спине или плечах. Они должны терпеть эту агонию на протяжении двадцати четырёх песен танца, которые занимают несколько часов. В кульминационный момент танца измученные танцоры наклоняются вперёд, чтобы максимально напрячь шесты, пока они не оторвутся от разорванной плоти, символизируя освобождение от уз невежества. Танец считается успешным, если участник испытывает транс или видение во время своего затяжного испытания. Некоторые преданные также использовали шампуры, чтобы протащить тяжелые черепа буйволов по кругу лагеря. Воины могли стоять или танцевать часами, даже днями, глядя на солнце. Участники ритуала пользовались большим авторитетом, особенно среди лакота, и воины всю оставшуюся жизнь с гордостью демонстрировали свои шрамы от Танца Солнца.
Фото: www.worldhistory.org Самоистязание в религиозной церемонии индейцев сиу
Учёные Марго Эдмондс и Элла Кларк дают версию Хидатса о аспекте ритуала самоистязания:
В коже плеча были прорезаны две небольшие прорези, в кожаный ремешок была продета деревянная булавка, прикрепленная к концу, предотвращающая вырывание ремешка из кожи с прорезями. Другие концы этих ремешков были прикреплены к верхушке солнечного шеста (похожего на майский). Священник и Певец кружились в танце, едва касаясь ногами земли, затем Более Быстрый высвободился, закружился вокруг солнечного шеста. Но он не осмелился прикоснуться к ремешку руками…Когда танцор, наконец, оторвался от шеста, он упал на землю. Священник и Певец осторожно положили его на ложе из целебного шалфея. Там он оставался и постился от двух до четырех дней…У них были сны и видения, которые они рассказали Священнику. Если этого было достаточно, тем быстрее покидал Солнечную Обитель, потому что Бог Солнца отвечал на его мольбы.
Церемония обычно длилась четыре дня, но весь фестиваль мог длиться две недели и более. Джонсон отмечает:
Как на предварительной, так и на публичной фазах обряда должны были выполняться более мелкие церемонии. Они включали посвящение мужчин и женщин в общества, исцеление больных, демонстрацию сверхъестественной силы, рассказ о подвигах воинов и распределение богатства.
По окончании церемонии вигвам был разобран, за исключением центрального столба, который остался как напоминание о событии, принесённых жертвах, общих видениях, рассказанных историях и возникших узах.
Заключение
Нет записей о том, как долго индейцы Равнин соблюдали церемонию Танца Солнца до прибытия европейцев в Северную Америку, но в XIX веке, поскольку американская экспансионистская политика поощряла заселение всё дальше и дальше на запад, иммигранты вступили в более тесный контакт с жителями Равнин и сочли Танец Солнца, особенно аспект самоистязания, нежелательным. Циммерман пишет:
В девятнадцатом веке белые наблюдатели были шокированы самоистязаниями, связанными с Танцем Солнца, а в 1881 году эта практика была объявлена вне закона, отчасти потому, что она рассматривалась как средство сопротивления политике правительства. Это был сильный удар по индейцам Равнин, которые верили, что без этого важного элемента [самоистязания] Танец Солнца не будет эффективным, и мир не обновится. Впоследствии некоторые индейцы стали исполнять публичные солнечные танцы для белых людей, имитируя прокалывание плоти с помощью ремней безопасности. Однако многие другие группы продолжали тайно устраивать традиционные танцы в комплекте с пирсингом, в то время как наблюдатели следили за официальными лицами.
Организация Танца Солнца и участие в нём в Канаде и Соединенных Штатах были незаконны с 1880-х по 1950-е годы. Закон был изменён в Канаде в 1951 году и в Соединенных Штатах в 1934 году с ограничениями, а затем снова в 1958 году, предоставив коренным американцам право исповедовать свою религию, не опасаясь преследований или тюремного заключения. В Соединенных Штатах полные права коренных американцев соблюдать свои религиозные ритуалы были предоставлены только в 1978 году Законом о свободе вероисповедания американских индейцев. Танец Солнца был публично возрождён некоторыми странами в 1960-х годах, другими позже, и теперь ежегодно отмечается в Канаде и Соединенных Штатах.