Анаксагор

Анаксагор (около 500 г. до н.э. - около 428 г. до н.э.) был досократическим греческим философом, который утверждал, что первой причиной существования был Разум, и все вещи состояли из неразрушимых “семян” (или “материала”), первоначально единой массы, разделенной и упорядоченной Разумом. Следовательно, всё было частью всего, что приводилось в движение Разумом.

Перикл Афинский (495 - 429 гг. до н.э.) был его учеником и близким другом, а также был знаком с Еврипидом (484-407 гг. до н.э.), Аристофаном (460-380 гг. до н.э.) и Демокритом (460-460 гг. до н.э.) и находился под их влиянием. 370 г. до н.э.), среди других светил того времени. Он также был учителем Архелая (V век до н.э.), который, как считается, был учителем Сократ (470/469-399 до н.э.) и поэтому считается последним досократическим философом.

Анаксагор был учеником Анаксимена (546 г. до н.э.), который утверждал, что Первопричиной был воздух, но основное внимание Анаксагора, по-видимому, было ответом на претензии Парменида (485 г. до н.э.) и Зенона из Элеи (465 г. до н.э.), которые отвергли концепция изменения, утверждающая, что все сущее состоит из одной-единственной неразрушимой и неподвижной субстанции. Анаксагор, возможно, также отвечал на учения Эмпедокла (484-424 гг. до н. э.), хотя это утверждение оспаривается.

Его теория разума и “семени” понимается как попытка, как и у Эмпедокла, примирить очевидные изменения с неизменной природой существования. Считается, что он (как и Эмпедокл) повлиял на Демокрита и Левкиппа (l. c. 5 век до н. э.) в их развитии атомной вселенной, а также повлиял на философию Платона и Аристотеля, несмотря на их более позднюю критику. Он является первым досократическим философом, который преподавал в Афинах, помогая превратить город в центр обучения, и сегодня признан одним из самых влиятельных ранних греческих философов.

Как и в случае со многими досократовскими философами (теми, кто жил и писал до Сократа), большая часть того, что известно о жизни Анаксагора, исходит из часто недостоверных работ историка Диогена Лаэрция (180-240 гг. н.э.). Лаэрций опирался на источники, которых больше нет, но не ссылался на них и часто выдает слухи или легенды за факты. Тем не менее, учёные осторожно цитируют его за те отрывки, которые кажутся исторически точными.

Согласно Лаэртию, Анаксагор родился в богатой семье Клазоменов, одного из ионийских греческих поселений на западном побережье Малой Азии (современная Турция), которым в то время правила Персидская империя Ахеменидов . Его отца звали либо Гегесибул, либо Эвбул. Он, кажется, был привлечен к философским размышлениям в раннем возрасте и мало заботился о материальной выгоде. Лаэрций пишет:

Он отличался богатством и знатным происхождением, а кроме того, великодушием, поскольку отдал своё наследство родственникам. Ибо, когда его обвинили в пренебрежении этим, он ответил: “Почему же тогда ты не заботишься об этом?” ...Когда кто-то спросил: “Неужели тебе нет дела до твоей родной земли?” Он ответил: “Я очень беспокоюсь о своем отечестве”, и указал на небо. (III.6)

Похожие истории других авторов подтверждают утверждение о том, что Анаксагор отказался от своего богатства, чтобы сосредоточиться на философии, хотя детали различаются. В одном рассказе он вернулся домой из поездки, обнаружил, что его дом и имущество в руинах, и покинул его, сказав: “Если бы это не было разрушено, я бы погиб”, поскольку он обнаружил, что привязанность к материальному имуществу вредит стремлению к мудрости.

Иония была родиной греческой философии, поскольку она была домом Фалеса Милетского (585 г. до н.э.), Анаксимандра (610-546 гг. до н.э.) и Анаксимена, а также более поздних философов Ксенофана из Колофона (570-478 гг. до н.э.До н.э.) и Гераклит Эфесский (около 500 г. до н. э.). Пифагор (571 - 497 гг. до н.э.) был родом с острова Самос, недалеко от побережья. Таким образом, регион уже был связан с философией к тому времени, когда родился Анаксагор, и он стал учеником Анаксимена.

Ранние греческие философы были заинтересованы в определении первой причины существования, которая служила основной формой того, как все работает. Фалес утверждал, что это была вода, в то время как Анаксимандр считал, что это была вечная созидательная сила, которую он назвал апейрон. Анаксимен утверждал, что это должен был быть воздух, потому что, когда воздух становился разреженным или конденсированным, он менял форму, становясь то твердым (лёд), то огнём или другими элементами в зависимости от плотности. 

Однако другие философы выдвигали свои собственные претензии, в том числе Пифагор, который понимал Первопричину как Число, и Ксенофан, который утверждал, что всё исходит от единого Бога, отвергая политеистическую модель своего времени. Гераклит утверждал, что всё происходит из огня, борьбы и что жизнь определяется постоянными столкновениями противоположностей. Однако Парменид предложил совершенно иную модель, которая послужила бы основой для систем тех, кто пришёл после него, включая Анаксагора.

Парменид учил концепции монизма, что вся реальность состоит из единой субстанции, которая никогда не была создана и никогда не может быть уничтожена, но всегда существовала точно так же, как и в настоящем. Поскольку эта субстанция неизменна, любое наблюдаемое в жизни изменение должно быть иллюзией, потому что что-то не может возникнуть из ничего, и что-то не может возникнуть из того, на что оно не похоже. Когда человек наблюдает то, что он определяет как “изменение”, он позволяет своему чувственному восприятию убедить себя в том, чего не может быть, и интерпретирует “видимость” как “реальность”, потому что сущность жизни не допускает изменений. Ученый Джон Мэнсли Робинсон объясняет:

Намереваясь дать последовательный отчёт о мире вокруг них, ионийцы исходили из определённых предположений. Они предполагали, прежде всего, надежность чувств; и чувства открыли им мир, который, хотя и был в некоторых отношениях единым, состоял из противоположностей, которые, взаимодействуя друг с другом, вызывали изменения. Парменид поставил все это под сомнение. Он утверждал, что невозможно утверждать, что мир в каком-либо реальном смысле один и в то же время много. Если она вообще одна, то исключается сама возможность множества, и в таком мире движение и изменения просто не могут иметь места. Аргументы, с помощью которых были сделаны эти выводы, казались современникам и непосредственным преемникам Парменида убедительными, и было очевидно, что невозможно продолжить программу ионийцев, пока Парменид не получил ответа. Поэтому ответить на него стало непосредственной задачей всех тех, кто был привержен выполнению этой программы. 

Задача была дополнительно усложнена учеником Парменида, Зеноном из Элеи, который сформулировал 40 логических парадоксов, доказывающих, что движение невозможно, а изменение - иллюзия. Его самая известная книга "Ипподром" ясно показывает, что между точками А и Z на трассе нужно сначала пробежать половину пути, но между точкой А и отметкой на полпути есть ещё одна отметка на полпути, а между точкой А и этой отметкой на полпути есть ещё одна. Тогда никто никогда не сможет достичь точки Z, потому что для этого нужно достичь половины пути, а всегда есть другая половина пути.

Эмпедокл был первым, кто синтезировал все более ранние философские системы в ответ, утверждая, что первопричины (элементы) неизменны, но были объединены по принципу Любви (притяжения) и разделены Борьбой (противостоянием), чтобы можно было понять сущность мира как неизменную, одновременно признавая реальность изменений.

Анаксагор, похоже, отвечал на претензии Эмпедокла в ответ на слова Парменида через свою систему. Неясно, когда он разработал свою философию или когда он прибыл в Афины и начал преподавать её. Некоторые источники предполагают, что он служил в персидской армии во время вторжения Ксеркса в Грецию в 480 году до н.э. (как и многие ионийские призывники) и остался после этого, в то время как другие указывают, что он пришел сам по себе позже, возможно, уже в 456 году до нашей эры. Возможно, он уже пришел к своим выводам до своего прибытия и, возможно, уже написал единственную книгу, которой он известен, но это неясно.

Его философская система утверждает, что все вещи во Вселенной состоят из одной и той же субстанции, которая, по утверждению Парменида, неподвижна, но в рамках этой модели возможны изменения благодаря действию “семян”, которые являются первопричинами трансформации. Ничто не может возникнуть из ничего, согласился Анаксагор, и ничто не может возникнуть из того, на что это не похоже. Таким образом, все вещи состоят из одного и того же корневого материала (семян) и различаются по тому, сколько определенного “семени” присутствует. В волосах, например, больше “волосяного семени”, чем в коже, поэтому волосы - волосы, а кожа - кожа. Разум отделил эти семена от единой массы в начале времён, но какую роль Разум сыграл в их последующем действии, не определено.

Что для Анаксагора ясно, так это то, что модель реальности, в которую верили люди, была ошибочной, поскольку она представляла мир, в котором люди и другие вещи возникли из ничего и исчезли в этом же ничто. Он пишет:

Греки привыкли говорить о “возникновении” и “исчезновении”, но ошибочно; ибо ничто не возникает и не исчезает. Есть только смешение и разделение того, что есть. Поэтому правильнее было бы называть возникновение “смешением”, а уход ”разделением". 

Поскольку ничто не может возникнуть из ничего, всё, что есть, должно произойти из чего-то, и это “что-то” изначально было единой массой, которая была разделена и организована Разумом. Поэтому Анаксагор утверждает: “Во всём есть часть всего”. Все вещи имеют одну и ту же сущность. Что отличает одну вещь от другой, так это количество определённого вещества. Камень принимает форму, определяемую как “камень”, потому что в нём больше вещества, похожего на камень, чем в овце. Если бы у овцы было больше вещества-камня (семени), это был бы камень.

Сущность того, что есть, существует в еде, которую человек ест, которая, трансформируясь, поддерживает жизнь человека, превращаясь в плоть, волосы и органы, как отмечает Анаксагор:

Мы принимаем простую и однообразную пищу, такую как хлеб и вода, и этим питаются волосы, вены, артерии, плоть, сухожилия, кости и другие части тела. Поскольку это так, мы должны согласиться с тем, что всё существующее находится в питании, которое принимается, и что благодаря этому всё увеличивается. В пище существуют “порции”, из которых одни состоят из крови, другие из сухожилий, третьи из костей и так далее – эти “порции” воспринимаются только разумом. 

Неразумно утверждать, что человек может наращивать мышцы, поглощая то, что не является мышцей, поскольку подобное должно происходить от подобного, поэтому в пище должно быть что-то, что имеет сходство с мышцами, и это “семя” или “вещество”, которое является сущностью того, что есть. Единственный аспект существования, который не “смешан” ни с чем другим, - это Разум, который изначально организовал то, что есть, в воспринимаемую реальность:

Другие вещи имеют долю во всём, но разум бесконечен и самоуправляем и не смешан ни с чем, но одинок сам по себе. Ибо, если бы это было не само по себе, а было смешано с чем-либо другим, то благодаря тому, что оно было смешано с этим, оно имело бы долю во всех вещах; ибо во всем есть доля всего, как я сказал раньше. И то, что было смешано в нём, мешало бы ему, так что он ничего не мог контролировать, как сейчас, будучи сам по себе. Ибо это прекраснейшая из всех вещей и величайшая сила; и над всем, что имеет душу, большую или малую, правит разум.

И разум управлял всем вращением, так что оно вращалось в начале. И сначала он начал вращаться с малого начала, но теперь он вращается на большой площади, и он будет вращаться на ещё большей площади. И разум знает всё, что смешивается, отделяется и различается. И какие вещи должны были быть, и какие вещи были (которых сейчас больше нет), и что сейчас есть, и какие вещи будут – всё это устроено умом, и вращение, в котором сейчас вращаются звезды, и солнце, и луна, и воздух, и эфир, который отделяется.

Концепция Разума Анаксагора, согласно Платону, очень интересовала Сократа, пока он не обнаружил, что она осталась неразвитой. В “Федоне" Платона Сократ рассказывает, как он услышал, как кто-то (вероятно, Архелай) читал из книги Анаксагора, и был заинтригован предложением Универсального Разума, который "упорядочит и устроит каждую вещь наилучшим образом”. Однако, когда Сократ, наконец, сам читает эту книгу, он разочарован:

Все мои блестящие надежды рухнули на землю, мой друг, ибо, продолжая читать, я обнаружил, что автор вообще не использовал Разум и что он не приписывал никаких причин порядку вещей. Его причинами были воздух, эфир, вода и многие другие странные вещи. 

Платон продолжает критиковать Анаксагора, отмечая, что он приписывает причину природным элементам, которые не способны давать причину, полностью оставляя Разум вне обсуждения, хотя Разум был бы более мудрым выбором в разработке причины. Аристотель, хотя и восхищался Анаксагором и, скорее всего, обязан ему своей концепцией Первичного двигателя (того, что положило начало всему, но не участвует), имеет аналогичную критику.

Анаксагор, однако, похоже, считает, что его концепция Разума не нуждается в дальнейшем развитии, поскольку её роль самоочевидна: она приводит воспринимаемую реальность в движение из состояния единства и, следовательно, отвечает Пармениду и Зенону. Вселенная состоит из единой субстанции, но изменение и движение возможны благодаря “смешению” субстанций, которые, когда их нынешняя форма распадается, отделяются, чтобы принять другую форму. Архитектором этого проекта был Разум, и после завершения ему не нужно было участвовать в дальнейшем. В ответ на слова Зенона, можно было бы перемещаться из точки А в точку Z в монистической вселенной через смешение и разделение сущностной сущности, что позволяет то, что люди определяют как “движение” и “изменение”.

Анаксагор продолжал преподавать в Афинах, пока в 450 году до н.э. его не обвинили в нечестии за то, что он отрицал, что солнце и луна были божествами, утверждая, что вместо этого они были камнями. Обвинения, возможно, были связаны с его тесной связью с Периклом, политические враги которого решили напасть на учителя, чтобы навредить его ученику. Перикл выступил в защиту Анаксагора, и ему разрешили заплатить штраф, вместо того, чтобы предстать перед судом и возможной казнью, и он удалился в Лампасакус в Троаде (современная Турция), где он прожил остаток своей жизни как очень уважаемый философ и учитель.

Когда жители Лампасака спросили его, какой мемориал он предпочел бы, чтобы его помнили, он попросил, чтобы студентам города был предоставлен праздник в месяц его смерти, и, по словам Лаэрция, это празднование соблюдалось до сего времени. Люди также воздвигли ему памятник в честь его приверженности поиску истины о природе существования. Как уже отмечалось, работа Анаксагора продолжала оказывать значительное влияние на более поздних философов, даже на тех, кто его критиковал.