Фрейя - самая известная и самая важная богиня в скандинавской мифологии

Фрейя (древнескандинавское "Леди", "Женщина" или "Госпожа") - самая известная и самая важная богиня в скандинавской мифологии. Красивая и многофункциональная, она в значительной степени представлена как богиня плодородия, рождена в семье богов ванов (другая основная семья - асы) вместе со своим братом-близнецом Фрейром и отцом Ньордом, часто фигурирует в древнескандинавской литературе как любовница или объект вожделения.

Она живёт в Фолквангре ("Поле людей"), ездит в повозке, запряжённой кошками, и связана не только с любовью и похотью, но и с богатством, магией, а также с тем, что собирает половину всех павших воинов на полях сражений, чтобы отправить в иной мир - другая половина была выбрана самим Одином. Вероятно, она играла важную роль в древней скандинавской религии.

Фрейя - часть семьи богов ванов, которые управляют всеми вещами, связанными с плодородием, включая урожай (её брат Фрейр); ветер, море и богатство (её отец Ньерд); а также её собственный опыт в отношении любви, похоти и богатства. Её мать, по-видимому, была дочерью-гигантом и женой Ньерда, Скади, и хотя первоначально Фрейя, возможно, была в паре с Фрейром, исландским мифографом Снорри Стурлусоном (1179-1241 гг.) – нашим самым полным источником, когда дело доходит до скандинавской мифологии – записана как жена Одра, от которго у неё две дочери: Хносс и Герсими (Гильфагининг). Эти имена означают что-то вроде "драгоценности" или "сокровища" и, возможно, использовались в более поздней поэзии как проявления самой Фрейи.

Говорят, что Одр отправился в долгое путешествие, оставив Фрейю одну, которая затем искала его, плача золотыми слезами; эта история восходит, по крайней мере, к X веку нашей эры. Обычно считается, что он и Один изначально были одним и тем же человеком, а Одр функционировал как сокращённая форма Одина.

Один из атрибутов Фрейи уже упоминался: запряжённая кошками колесница, с которой она перемещается по скандинавскому мифологическому космосу. Ещё один предмет одежды - пальто, плащ или платье - из перьев сокола. Возможно, кабан Хильдисвини также следует отнести к атрибутам Фрейи; в поэме она ездит верхом на упомянутом кабане, и связь с кабаном, в общем, становится более правдоподобной из-за того, что её брат Фрейр также связан с кабаном, в его случае по имени Гуллинборсти.

Германская мифологическая исследовательница Х. Р. Эллис Дэвидсон добавляет ещё одно животное: "Лошади, безусловно, были связаны с парой плодородия Фрейра и Фрейи и, как говорят, хранились в их святых местах". Её последний, но не менее важный атрибут - ожерелье Брисингамен.

Основой различных функций Фрейи является её роль богини плодородия в соответствии с происхождением из ванов. В частности, её другое имя Хорн (HoRn или Harn), вероятно, происходит от древнескандинавского horr, что означает лён. Это было важное растение, которое начали очень рано культивировать в Скандинавии и считалось отгоняющим зло и дающим плодородие человечеству. Производство льна было женским делом, а поскольку свадебные платья шили из льна, Фрейя стала своего рода защитницей любви и свадеб. Ещё одно её имя, Gefn, на древнескандинавском языке означает "дающий", напоминая о роли богини изобилия.

Мифология подчёркивает роль Фрейи во всех вещах, связанных с сексуальностью (кроме родов, с которыми она кажется равнодушной). Во-первых, она часто фигурирует как неотразимый объект вожделения, главным образом в глазах гигантов. Например, гигант Трим может вернуть молот, который он украл у Тора, только если он получит Фрейю. Помимо того, что она является "ценой" многих вещей, которые другие боги стараются не платить, как таковые, другие мифы усиливают предполагаемую свободную и значительную сексуальность Фрейи. Хотя Локи в Lokasenna ругает всех вокруг себя и обвиняет всех богинь в различных сексуальных актах, Фрейя получает выговор от Локи следующим образом:

Она также соглашается спать с четырьмя гномами по очереди, чтобы они передали ей Брисингамена, и в поэме Hyndluljo? её обвиняют в том, что она любовница героя Эттара. Предположительно, тогда ранние скандинавы обращались к Фрейе в вопросах любви и похоти.

Фрейя также является богиней богатства, о чем свидетельствуют многочисленные поэтические ссылки, которые связывают её с сокровищами. Говорят, что её слёзы сделаны из золота, и даже являются синонимом этого материала:

Золото называют слезами Фрейи (...). Так пел Скули Торстейнссон:

Тот факт, что имена дочерей Фрейи Хносс и Герсими означают "драгоценность" или "сокровище", можно рассматривать как "продукт поэтической конвенции, в которой Фрейя была признана источником сокровищ: возможно, как обладательница золотых слёз, возможно, как богиня, правящая богатством".

Её связь с магией также хорошо известна, и Снорри Стурлусон рассказывает, как именно Фрейя впервые научила асов шаманской магии под названием сейд. Наконец, то, как Фрейя выбирает убитых воинов, чтобы быть с ней, в отличие от команды Один, переносит её в более свирепые сферы, функционируя как богиня смерти и, возможно, даже битвы. Какой бог выбирает вас, кажется, сводится к социальному или личному статусу, или, возможно, исходит из того факта, что и ваны, и асы нуждались в ком-то, чтобы выполнить эту роль на поле боя. Эта связь между Фрейей и Одином, а также собственные сильные навыки Одина в магии, помогают проиллюстрировать, как Один и Одр, муж Фрейи, могли быть одним и тем же человеком.

В древнескандинавских источниках записано множество мифов, которые стремятся погрузиться в тему Фрейи. Стихотворение Hyndluljo? подчёркивает, что она была больше, чем просто красавица; в нем Фрейя посещает мудрую женщину Хиндлу, прося её разгадать родословную героя Эттара, впитывая эти знания. Однако в ?Rymskvi?a ("Lay of Thrym", стихотворение, возможно, написанное в XII или XIII веке и найденное в Поэтической Эдде), её желанность снова является основной темой.

История рассказывает о том, как молот Тора был украден великаном Тримом, который не вернёт молот, пока не доберётся до Фрейи. Однако Фрейя отказывается следовать за ним, отказываясь от Брисингамена, чтобы помочь Тору замаскироваться под неё. Тора выдают за Фрейю, чтобы заполучить молот, но на свадьбе Тор слишком много ест и начинает волноваться, что обман раскроют раньше времени. Локи пытается успокоить Тора, но тот в итоге убивает Трима и ещё несколько великанов.

Что касается других мифов, связанных с гигантами, великан Хрунгнир хвастается, что он переместит Валгаллу в Йотунхейм (царство гигантов), потопит Асгард (царство богов) и убьёт всех богов, кроме Фрейи и Сиф, которых он заберёт с собой домой (Skaldskaparmal,). В сказке о Великане – Строителе, великан грозит построить стены вокруг Асгарда до тех пор, пока он не получит Фрейю, солнце и луну.

Что касается её ожерелья Брисингамен, которое приписывается Фрейе поздними древнескандинавскими источниками (XIII – XIV вв. н.э.), то самый известный миф касается его кражи (чаще всего Локи), но сохранился он настолько фрагментарно, что сейчас довольно трудно придумать одну всеобъемлющую историю. Самая подробная версия также является самой молодой и, следовательно, её сложно считать достоверной: Sorla ?attr, который сохранился с XIV нашей эры Flateyjarbok, описывает, как Фрейя спит с четырьмя гномами, чтобы получить Brisingamen, и как Один затем заставляет Локи украсть ожерелье у неё. Локи входит в её спальню в виде мухи, жалит её, поэтому она убирает руку с ожерелья и хватает его. В отличие от истории Снорри Стурлусона, Локи и Хеймдалль сражаются друг с другом за ожерелье (Skaldskaparmal,).

Как богиня плодородия, Фрейя занимала центральное место в древней скандинавской религии, играя роль в круге жизни. Я. П. Шьедт объясняет её особое положение:

Древнескандинавские источники конкретно не описывают существование культа Фрейи как такового, но большое количество топонимов в Швеции и Норвегии связано с её именем, таких как Froihov (от Freyjuhof, "Храм Фрейи") и FroVi (от Freyjuve, "святилище Фрейи")., демонстрируют явное поклонение, возможно, даже указывая на общественный культ в отличие от домашнего культа, который можно было бы ожидать от богини любви.

Очевидно, что жители Исландии на пороге обращения в христианство около 1000 года все ещё имели в виду Фрейю. Ислендингабок утверждает, что Хьялти Скеггьясон, сторонник христианства, был объявлен вне закона за богохульство после того, как назвал Фрейю сукой (в данном случае собакой женского пола, но это означало, что он хотел назвать её шлюхой) в парламенте Альтинга. Очевидно, она все ещё была достаточно важна для людей, чтобы подобные вещи не сходили им с рук.