Валькирия

Валькирия - фигура в скандинавской мифологии, изображаемая в виде женщины-воина на коне, волке или кабане, вооружённая копьём, которая решает судьбу воинов в битве и уносит мёртвых в Валгаллу Одина.

Валгалла — это Зал героев Одина, где духи павших воинов сражаются друг с другом весь день, вечером возвращаются к жизни и здоровью, а ночью пьют. Это было одно из пяти возможных мест загробной жизни в норвежской вере, остальные:

Богиня Фрейя председательствовала на Фолквангре и забирала половину мёртвых на поле битвы для своего царства; Валькирии выбрали другую половину для Одина. Царство Хель, возглавляемое ётунн Хель, было в первую очередь для тех, кто умер от старости или болезни (хотя есть заметные исключения), в то время как Царство Ран было для тех, кто утонул, особенно в море. Курган был могилой, которая считалась последним домом мёртвых, независимо от того, как они умерли, в разное время в скандинавской истории.

Валгалла ("Зал убитых"), возможно, изначально была просто другим названием земли мёртвых и представлялась как обширное поле битвы, но превратилась в Зал Героев, которых Валькирии не только ведут туда после смерти, но и служат им, как только они становятся эйнхериями ("армия одина", герой, который может справиться с любой ситуацией). Таким образом, валькирии играют не только роль Норн (Судеб), решающих, кто будет жить, а кто умрёт в битве, но и роль психопомпа – проводника в загробной жизни, который заботится о душах, как только они прибудут в Зал Одина, даже вступая в любовные отношения с некоторыми из них так же, как и с живыми смертными. Валькирии - верные подданные Одина, которые, скорее всего, погибнут в битве с ним, Тором, героями Валгаллы и многими другими в Рагнареке, Сумерках Богов.

Валькирии фигурируют в рассказах из произведений XIII века Прозаическая Эдда и Поэтическая Эдда, как сборники более ранних норвежских сказок. Прозаическая Эдда была написана исландским мифографом Снорри Стурлусоном (1179-1241 гг) и основана на более ранних произведениях, в то время как поэтическая Эдда компилирует стихи разных авторов. Скандинавская мифология передавалась устно из поколения в поколение до 1000-1100 гг., когда регион был обращён в христианство, который ввёл грамотность. Все дошедшие до нас скандинавские мифы были написаны христианами или теми, кто жил в христианскую эпоху и, по крайней мере, находился под влиянием этой религии.

Когда концепция Валькирий была впервые задумана, неизвестно, но они, возможно, изначально были демонами смерти (по аналогии с греческим Кересом), которые пировали на телах убитых на полях сражений и приносили их души в загробный мир.

Английское Valhalla происходит от норвежского Vallholl, где holl, возможно, первоначально означало скалу, а не зал, и поэтому относилось к Скале убитых, что означает либо гору, либо усыпанное камнями поле битвы.

Точно так же считается, что валькирии, когда – то были более угрожающими фигурами, которые уносили души в общую загробную жизнь, где любой – воин или нет - ел и пил, как при жизни. Считается, что с развитием Валгаллы как Зала героев валькирии в равной степени превратились из тёмных демонов смерти в сверкающие фигуры, олицетворяющие как женскую красоту, так и мужскую силу и боевое мастерство.

Также было высказано предположение, что образ валькирий изменился в эпоху викингов (790 – 1100 гг.) под влиянием щитоноски, женщины, которая взяла в руки оружие и сражалась бок о бок с мужчинами. Утверждается, что могила одной из таких женщин была обнаружена в 2017 году недалеко от города Бирка в Швеции (могила Bj581), хотя интерпретация останков как останков женщины-воина была оспорена.

Учёные продолжают спорить, существовали ли эти женщины исторически, но нет никаких сомнений в том, что они были представлены в легендах и мифах. Среди наиболее известных из скандинавских сказок - богиня Фрейя, служанка щита Лагертаи героиня Хервор, а также великая валькирия Брунгильда, которая бросила вызов воле Одина. Образ Валькирии, возможно, также был предложен кельтскими героинями, такими как Морриган или королева Мейв, или кельтскими женщинами, которые одевались и сражались как мужчины. Торговые отношения кельтов и скандинавов хорошо известны, и поэтому это отличная возможность, как и чёткое предположение, что норвежские женщины в эпоху викингов также могли быть воинами.

Женщины в Скандинавии имели почти те же права, что и мужчины, и истории Саксона Грамматика (с 1160 - по 1220) сообщают о щитоносцах, сражающихся за датчан (хотя эта история была оспорена). Жёны и дочери викингов должны были бы знать, как защитить себя и свои земли, пока мужчины были в своих путешествиях. Шведская сказка о Бленде Смоландской, которая ведёт женщин своей деревни в бой против вторгшейся армии датчан после того, как напоила их всех, была достаточно популярна, чтобы повторяться вплоть до XVII века, иллюстрируя уважение, оказываемое женщинам как воинам. Это бывает не только в отсутствие мужчин, есть множество историй о том, как щитоноски сражаются бок о бок с мужчинами.

Щитоноска была трансформирующейся фигурой – женщиной, которая одевалась и сражалась как мужчина - и поэтому, естественно, она могла стать прототипом для создания существ, которые несли души героев в славную загробную жизнь. Валгалла не была единственным возможным местом назначения для мёртвых, как уже отмечалось, это был только Зал Одина, и были другие фигуры, которые требовали души мёртвых для своих миров.

Вальхаллу представляют как большой зал, куда валькирии приносят эйнхерийцев, которые затем служат им и заботятся о них, в то время как Повар Богов Андримнир готовит им еду, вырезанную из великого зверя Саэримнира (иногда изображаемого в виде кабана), который ежедневно потребляется и затем возрождается. Волшебная коза Хейдрун обеспечивает бесконечный запас мёда из своего вымени, в то время как сам зал имеет соломенную крышу с золотыми щитами, копьями вместо стропил и блестящими кольчугами на скамьях вместо сена в качестве подушки. В зале есть 540 дверей, через которые 800 человек одновременно могут пройти в бой, и рога великого оленя Эйктирнира капают водой в источник, который даёт чистую, сладкую воду.

Это видение рая только для тех, кто умирает в битве, и выбраны Валькирией. Есть ещё один мир, к которому, кажется, идут другие воины (даже умершие в той же битве), возглавляемый членом другой ведущей семьи богов, ванов, и это Фолквангр, царство Фрейи.

Фрейя является ещё одним кандидатом в прототипы для Валькирии, поскольку она изображается как прибывающая на место битвы и выбирающая героев для своего собственного зала, Sessrumnir ("комната многих мест") в Folkvangr ("царство людей"), изображённого как прекрасный мир цветов, полей и ручьёв.

Хель, возглавляемая Хель, дочерью Локи, представляет собой серый, холодный мир под ледяным царством Нифльхейм, окружённый высокой стеной, чтобы держать мёртвых внутри и живых снаружи. Царство Ран-тёмный лабиринт пещер на дне моря, где богиня, которая топит моряков, хранит их души. Последним возможным пунктом назначения была чья-то могила или могильный курган, где душа продолжала есть, пить, смотреть на закат и делать все, что она делала в жизни, или, если по какой-то причине была расстроена или просто имеет склонность к озорству, бродить по окрестностям как призрак, причиняющий неприятности.

Ни Хель, ни Ран, похоже, не лезут из кожи вон, чтобы привести людей в свои царства, они держат только тех, кто приходит к их дверям, а могильный курган — это личный выбор. Только царства, связанные с мёртвыми, которые умирают в битве, имеют кого-то, кто утешает и ведёт их из жизни в загробный мир, и в обоих случаях этот кто-то - женщина, одетая как щитоноска, трансформационная сущность, которая даёт душе умершего возможность покинуть известный мир и принять новые возможности.

Валькирии постоянно ассоциируются с трансформацией, помимо их роли проводника и утешителя падших. Поскольку они добросовестно подчиняются желаниям Одина, их иногда называют "девушками желаний", но это также относится к их роли в исполнении желаний смертных мужчин, которых они любили или которые поймали их. Человек прячет одежду, и Валькирия попадает под своего рода заклинание, в котором она становится его женой и матерью его детей. Если она найдёт свою одежду, она исчезнет, и мужчине придётся отправиться на поиски, чтобы найти её, выполнить одно или несколько трудных заданий, чтобы доказать, что он достоин, все эти испытания превращают простого человека в героя.

Валькирии также связаны с птицами, особенно воронами, что также связывает их с силой второго зрения, гадания и полёта – формой трансформации. Другая версия сказки, рассказанная выше, показывает лебедь-деву – Валькирию в форме лебедя, чей волшебный пернатый покров прячет мужчина, который затем становится её мужем, пока она не обнаружит перья. Комментарии учёного Х. Р. Эллиса Дэвидсона:

Источники называют разное количество валькирий 9, 12, 13 или 300, но, похоже, на самом деле им не было числа. Было высказано предположение, что их было 300, возглавляемых либо 9, 12, либо 13, и что валькирии были крылатыми женщинами, чей ранг обозначался разноцветными крыльями. Предположение о крыльях согласуется с их ассоциацией с птицами, а также напрямую связывает их с Фрейей, у которой был волшебный плащ сокола, позволявший его владельцу летать.

Учитывая термин Валькирия как "выбирающая убитых", самой известной из этих сущностей была бы Фрейя. Фрейя изображена как выбирающая мёртвых, которых она хочет для своего собственного царства, и оставляющая других Валькирии Одина. Она кажется почти вождём валькирий, который может направлять других. В этом качестве Фрейю можно рассматривать как некую богиню смерти или наравне с норнами, которые плетут судьбы смертных. Возможно, она даже в какой-то момент олицетворяла битву или смерть в битве. Однако она в первую очередь связана с любовью, похотью и плодородием, и её связь с теми, кто умирает в битве, понимается как относящаяся к скандинавскому пониманию смерти, ведущей к новой жизни и обновлению (как любовь и секс), не конец чего-либо, а часть начала.

Имена валькирий также предполагают это, поскольку они обычно имеют отношение к трансформационному акту войны и используемому оружию, как отмечает Дэвидсон:

Однако есть ряд валькирий, которые зарекомендовали себя как полностью реализованные персонажи и автономные личности. Хильдр, в одной истории, приходит на поле битвы после того, как битва закончена в течение дня, и ходит среди убитых, возвращая их к жизни. Воины мгновенно поднимаются, где они остановились, и начинают сражаться друг с другом, что Один признает отличной практикой для финальной битвы при Рагнареке и поэтому устанавливает это как политику. Валькирия Eir ("милосердие") защищает живых в бою вместо того, чтобы выбирать, кто умрёт, и лечит раненых после этого. Thrud ("сила") - великий воин, но также и нежный смотритель эйнхерий в Валгалле (она также может быть дочерью Тора). Валькирия Сигрун (или Свава) даёт герою Хельги его имя и силу речи. Стихи Хельги, на самом деле, подчёркивают трансформационную роль Валькирии более чётко, чем многие другие.

Однако самой известной валькирией является Брюнхильда (также Брунгильда,) из саги о Вольсунге, эпоса "Нибелунги", прозаической Эдды и поэтической Эдды, которая стала центральным персонажем оперного цикла композитора Рихарда Вагнера "Кольцо нибелунгов". После того, как она вызвала недовольство Одина, отказавшись выполнять его волю, она становится смертной, погружается в глубокий сон и окружается огненным кольцом, где она останется до тех пор, пока её не спасёт герой - и поэтому также известна как вдохновение для сказки "Спящая красавица".

Герой Сигурд (или Зигфрид) спасает её, дарит ей кольцо и обещает брак, но сначала должен отправиться ко двору короля Гьюки. Жена Гьюки - колдунья, которая даёт Сигурду зелье, заставляя его забыть Бринхильду, потому что она хочет, чтобы он женился на её дочери Гудрун (также, возможно, Валькирии). Затем Бринхильду спасает человек, которого она считает Гуннаром, братом Гудрун, но Гуннар боялся пересечь огненное кольцо, и поэтому Сигурд превращается в Гуннара, чтобы спасти её. Она выходит замуж за Гуннара, но в споре с Гудрун узнает правду и приходит в ярость от того, что Сигурд забыл её и женился на другой. Она убивает его и его сына, а затем прыгает в его погребальный костёр и умирает. Стихотворение Brynhild's Ride to Hel заканчивается тем, что она несёт Сигурда в загробную жизнь и рассказывает великанше, с которой она сталкивается, как она и Сигурд теперь будут жить вечно в царстве Хель, как они должны были на земле.

История Брюнхильды - лишь одна из многих сказок о валькириях, и они остаются одними из самых популярных фигур скандинавской мифологии вплоть до наших дней. Вагнеровская "Поездка валькирий" (из DieWalkure, 1870) была использована в ряде фильмов и драматических презентаций, наиболее известным из которых является эпический фильм 1979 года "Апокалипсис сейчас". В 1970 году Marvel Comics выпустила персонажа Валькирию (также называемую Брунгильдой), которая ехала на крылатом коне Арагорне и несла волшебное копье Dragonfang. Хотя Брунгильда считалась "супергероем", её более или менее изображали как традиционную валькирию, и её истории были взяты из скандинавского мифа.

В фильме 2017 года "Тор: Рагнарек" Валькирии изображены как чемпионы Асгарда, которые пытаются спасти его от богини Хелы (переосмысленная версия Хель, Королевы мёртвых), и все они убиты, за исключением одной. Известная как Scrapper, единственная выжившая Валькирия (которую играет Тесса Томпсон) была заключена в тюрьму, а затем помогает Тору победить Хелу. Персонаж снова появился в Avengers: Endgame в 2018 году. Это видение Валькирии отошло от традиционного во многих отношениях, но осталось верным духу мифологической фигуры в мужестве, воинском мастерстве и, самое главное, как преобразующего агента для себя и других.