Фестиваль Акиту и другие праздники древней Месопотамии

Фестивали в древней Месопотамии устраивали для почитания божества-покровителя города-государства или главного бога города, который контролировал регион или империю. Самый ранний, фестиваль Акиту, впервые отмечался в Шумере в раннединастический период (2900-2334 гг. до н.э.), и за тем отмечался вплоть до периода Селевкидов (312-63 гг. до н.э.) наряду с другими религиозными праздниками.

Поскольку не существовало концепции разделения религии и политики, фестивали также служили политической цели, объединяя подданных царя в почитании его бога и, в случае фестиваля Акиту, узаконивая правление царя посредством публичной демонстрации одобрения его правления богом-покровителем. Фестивали отмечались в течение года по нескольким причинам, в том числе:

Все они явно или неявно ассоциировались с богом-покровителем города или с месопотамским пантеоном в целом, поскольку боги понимались как истинные монархи, а царь - просто как управляющий людьми. Чтобы сохранить свою власть, царю нужно было заручиться благосклонностью богов, и хотя они ясно выражали своё одобрение военными победами, обильными урожаями и процветающей торговлей, такие мероприятия, как фестиваль Акиту, ежегодно предоставляли божественному возможность продолжить свои отношения с правящим домом или отозвать свою благосклонность.

Свидетельства о дальнейшем проведением месопотамских праздников становятся редкими после периода Селевкидов, но считается, что они повлияли на праздники Парфянской империи (247 г. до н.э. - 224 г. н.э.) и Сасанидской империи (224-651 гг. н.э.).

Считалось, что боги создали порядок из хаоса, обеспечив людей всем, что им было нужно в их жизни, и, хотя люди должны были ежедневно почитать их, живя в соответствии с их волей, праздники отмечали дни, специально отведённые для благодарения. Учёный Стивен Бертман объясняет:

... Величие богов и их многочисленные благословения отмечались в особые святые дни и праздники. Наиболее важные из этих священных событий в сообществе почитали своего местного бога, который был его покровителем и защитником. Но в более широком масштабе по всей своей стране жители Месопотамии также выражали свою общую благодарность за плодородие своей земли, щедрость которой поддерживала их жизнь и была результатом божественной милости. Величайший из этих сельскохозяйственных праздников назывался, по-шумерски - акити, а по-аккадски - акиту, слово с неопределенным значением, которое на самом деле может оказаться дошумерским...

В некоторых общинах, таких как Вавилон, церемонии проводились один раз в год сразу после сбора урожая ячменя в марте во время весеннего равноденствия (ячмень был основным зерном Месопотамии). В других общинах, таких как Ур, было два празднования в год: одно во время сбора урожая, а другое в сентябре, когда сеяли новые семена.

В раннединастический период эти праздники отмечались независимо каждым шумерским городом-государством в честь своего бога, и хотя эта практика продолжалась в Аккадский период (2334-2218 гг. до н.э.), они отмечались по всему Шумеру в честь божественной триады Аккада, богов Ану, Энлиля и Энки, а также Иштар (производное от шумерской Инанны).

Одними из самых ранних обрядов были обряды, проводимые в честь умирающего и возрождающегося бога Таммуза, известные сегодня учёным как ритуалы церемониального траура, во время которого бог умирает и возвращается к жизни, обеспечивая плодородие и процветание. Эти праздники следовали той же основной парадигме, что и те, которые ранее отмечались шумерскими царями, и служили той же цели: почтить богов, узаконить правление царя и объединить людей в религиозной вере и практике.

Основным верованием месопотамской религии было то, что люди были созданы богами как работники для поддержания установленного порядка. Какую бы работу ни выполнял человек, от него ожидали, что он будет выполнять эти обязанности с благодарностью и смирением, признавая, что он обязан богам, которые благодаря его труду были освобождены для выполнения своих обязанностей. Гула, богиня исцеления, могла концентрировать свою энергию на здоровье, Нисаба могла вдохновлять писать и творить, Нергал обеспечивал победу в войне. Независимо от того, копали ли вы оросительную канаву или изготавливали изысканные украшения, вы всё равно помогали богам коллективно поддерживать жизнь на земле.

Среди тысяч божеств месопотамского пантеона были семь божественных сил, о которых первоначально думали шумеры:

Месопотамское искусство и архитектура чтили этих семерых – и многих других - посредством изображения их великих деяний, о которых рассказывается в произведениях месопотамской литературы и в таких сооружениях, таких как храмовые комплексы, сосредоточенные вокруг возвышающегося зиккурата.

Бог или богиня понимались как живущие в храме в форме их статуи, за которыми ухаживали верховный жрец или жрица и низшее духовенство, и, как и любой из людей, которые им служили, они периодически нуждались в отдыхе и смене обстановки, предлагаемых фестивалями.

Во время этих торжеств статую божества забирали из храма и переносили куда-нибудь ещё – либо в другой город неподалёку, либо за город в святилище в сельской местности – чтобы устроить им праздник так же, как они устраивали людям. Пример этого приведён в шумерской поэме "Баржа Шульги и Нинлиль", датируемой правлением Шульги из Ура (2029-1982 гг. до н.э.), в которой Шульги снаряжает корабль в честь Энлиля и его супруги Нинлиль и забирает их (в виде их статуй), а также других божеств, связанных с ними, вниз по реке от Ниппура, священного города, в священное место Туммал на банкет.

Однако самым известным праздником был Акиту, который наиболее чётко задокументирован благодаря его проведению в Вавилоне во времена правления Хаммурапи (1792-1750 гг. до н.э.), на котором чествовали бога Мардука и его сына Набу. Мардук был богом-покровителем Вавилона, а Набу, который заменил Нисабу в качестве бога-покровителя письменности, был покровителем близлежащей Борсиппы. Фестиваль Акиту поглотил более ранний новогодний праздник Загмук, который отмечался в течение двенадцати дней в декабре, празднуя победу Мардука над Тиамат, как указано в Энума Элиш. Фестиваль Акиту также проходил в течение двенадцати дней в честь того же события, но отмечался в марте. Комментарий учёного Кристиана Роя:

...Начавшись как праздник посева и сбора урожая, Акиту получил известность в Вавилоне как подходящий повод для коронации и вступления в должность нового царя. По этому случаю божественный мандат правящего монарха был возобновлен в связи с победой бога неба Мардука над Тиамат, богиней солёной воды. Таким образом, будучи весенним праздником, Акиту связывал воедино возобновление плодородия природы, восстановление божественной власти царя (ранее осенняя церемония) и обеспечение благоприятной судьбы людей в наступающем году – особенно палящего летнего зноя – и одновременно положил конец бесплодию в зимние месяцы, когда мир казался старым и изношенным...

В Энума Элиш Тиамат ведёт войну с младшими богами и неоднократно побеждает их в битвах, пока они не выбирают Мардука своим лидером. Как божественный защитник порядка, Мардук побеждает силы хаоса под руководством Тиамат, убивает её и создает известный мир. Фестиваль Акиту праздновал эту победу, одновременно признавая все дары богов, которые проистекали из неё.

Хотя фестиваль Акиту отмечался в разных городах, иногда под разными названиями, на протяжении всей истории Месопотамии, наиболее документированный праздник происходит из Вавилона, и поэтому вавилонские обряды представлены ниже.

Подготовка к фестивалю, скорее всего, включала ритуальное очищение города, как это делалось в других местах, хотя это до конца неясно. Однако документально подтверждено, что до первого дня статуи богов из других городов были установлены на лодках, повозках, экипажах или санях и отправились в Вавилон, чтобы принять участие в праздновании.

День первый: Храмовый комплекс Мардука в Вавилоне и Набу в Борсиппе были украшены и подготовлены к празднованию.

День второй: Первосвященник Мардука в Вавилоне посвятил себя богу посредством акта обновления, поблагодарил бога за его дары и помолился о его постоянной защите города.

День третий: Верховный жрец Мардука провёл церемонию, на которой две человеческие фигуры, скорее всего, мужская и женская, были сделаны из дерева и представляли преданных Набу.

День четвертый: В Вавилоне возносились молитвы Мардуку, когда царь отправился в Борсиппу, чтобы сопровождать статую Набу в её речном путешествии в город. Первосвященник совершал подношения Мардуку и его супруге Сарпанитум ( в других вариантах также называемой Зарпанитум и Сарпанит), прося их благословения, а вечером читал Энума Элиш.

День пятый: Верховный жрец совещался с Мардуком и Сарпанитум в храме, в то время как младшие жрецы очищали святилище Набу и центральный храмовый комплекс. Когда ритуалы были завершены, святилище было покрыто золотым балдахином, и люди ждали в молитве возвращения царя со статуей Набу и свитой. После прибытия царя верховный жрец снял с него царские одежды и знаки отличия и заставил преклонить колени перед статуей Мардука. Царь признался во всех совершенных им грехах, но поклялся, что не злоупотреблял своей властью и не пренебрегал своими обязанностями. Затем священник ударил царя так сильно, что на его глазах выступили слезы, что символизировало искренность исповеди, и ему вернули одежду и знаки отличия монарха. Затем были вознесены благодарственные молитвы планете Мардука и Набу (Меркурию), а статуя Набу была установлена в её святилище.

День шестой: Прибыли статуи богов из других городов и были установлены с интервалом между святилищем Набу и храмом Мардука. Затем две деревянные фигурки, сделанные на третий день, были предложены Набу, их головы были отрезаны и ритуально сожжены. Бертман предполагает, что это могло быть символом более ранних человеческих жертвоприношений, но значение акта и цифр неясно.

Седьмой и восьмой дни: церемонии этих двух дней, кажется, сливаются, но в это время царь "взял за руку" Мардука, возобновив его преданность служению богу, и ритуально вывел его из своего храма на улицы города. Люди следовали за статуей, когда процессия, в которую входили статуи посещающих богов, направлялась к Святилищу Судеб рядом со святилищем Набу. Священники призвали Набу дать своё пророчество о царе и наступающем годе, записав его после получения. Статуи Мардука, Набу и посещающих их божеств были установлены вокруг царя, чтобы почтить его, затем был проведен ритуал "священного брака", чтобы обеспечить плодородие земли в Новом году. Этот обряд, возможно, включал в себя вступление царя в половую связь со жрицей Иштар или ритуальную имитацию акта, а затем статую Мардука вынесли из города в его святилище, известное как бит-Акиту, расположенное в большом парке, украшенном цветами.

Девятый и десятый дни: Мардук находился в своём святилище, Набу - в своём, а посещающие божества - в своих почётных местах. Великий праздник Акиту проходил в течение двух дней. Государство обеспечило развлечения, еду и напитки для банкета, на котором присутствовали все жители города, а также гости.

День одиннадцатый: статую Мардука перенесли обратно в Вавилон в святилище Набу, а статуи посещающих богов поставили рядом. Пророчество Набу, записанное на Седьмой день, было прочитано вслух, а затем были соблюдены церемонии закрытия.

День двенадцатый: Фестиваль завершился церемониальными обрядами, и статую Набу забрали из святилища и вернули на корабль, на котором она прибыла, чтобы вернуться в Борсиппу. После ухода Набу статуи посещающих божеств и сопровождающих их жрецов и сановников вернулись в свои города, а статуя Мардука была возвращена в его храм.

Помимо фестиваля Акиту, как уже отмечалось, в течение года в каждую эпоху истории Месопотамии было много других праздников. Некоторые из старейших из них, возможно, праздновались в период Урука (4100-2900 гг. до н.э.) или раньше, но впервые письменно засвидетельствованы в раннединастический период. Священный город Ниппур, посвященный главным образом культу Энлиля, был важным местом паломничества и местом проведения различных праздников, начиная с этой эпохи, но фестивали отмечались практически в каждом городе по всей Месопотамии.

Начиная с раннего династического периода и заканчивая древневавилонским периодом (около 2000-1600 гг. до н.э.), ассирийским периодом (около 1307-912 гг. до н.э.), неоассирийским периодом (912-612 гг. до н.э.) и далее, по крайней мере, в период Селевкидов, государство спонсировало фестивали, о чем свидетельствуют надписи, стелы, рельефы, памятники и литературные произведения, включая Гимн Инанне, Энлиля в Экуре и Баржу Шульги и Нинлиль. Среди наиболее документально подтвержденных событий неоассирийского периода - величайшее праздництво, из когда-либо проводившихся: фестиваль Калху Ашурнасирпала II в 879 году до н.э. в честь завершения строительства города Калху, в котором приняли участие 70 000 гостей.

Фестивали, как уже отмечалось, служили как политическим, так и религиозным целям, но на индивидуальном уровне были основным средством общественного, ритуального участия в религиозной жизни города. Человек не посещал религиозные службы еженедельно и не слушал проповеди, а вместо этого ежедневно служил богам своими действиями и приношениями, приносимыми в храмовый комплекс.

Комментарий учёного А. Лео Оппенгейма:

...Основной функцией храма для общины, по-видимому, было само его существование в том смысле, что он связывал город с божеством, предоставляя постоянное жилище. Дом, в котором жил бог, содержался в надлежащем порядке, чтобы обеспечить городу процветание и счастье, которые, как считалось, гарантировало присутствие бога. Кроме того, простому человеку была предоставлена возможность лишь издалека любоваться великолепием изображения божества, изображенного на фоне святилища, в которое ему самому не разрешалось входить, по крайней мере, в Вавилонии. Или он был зрителем, когда изображения несли в процессиях, которые демонстрировали богатство и помпезность храма, и он участвовал в коллективных празднествах благодарения или выражения церемониального траура.

Помимо служения интересам царя и государства, месопотамские праздники отвечали религиозным потребностям людей, предоставляя им возможность общаться лицом к лицу со своим богом. Эти празднования были проявлением отношений между людьми и божественным, поскольку им была предоставлена возможность лично обратиться к богу и поблагодарить его, а взамен напрямую получить заверения в благословении, процветании и утешении, зная, что высшая сила заботится о них и будет продолжать присматривать за ними.